众所周知，沙特和美国当了几十年的盟友。但对于沙特这个国家，了解的人并不多，特别是那些白痴美国崇拜者，他们还有人以为沙特是世俗化的，呵呵，事实是，沙特不仅不世俗化，而且是伊斯兰国家中最原教旨的，没有之一哦。所以说，什么反恐，什么反伊斯兰极端主义，什么民主灯塔，什么自由世界，都是狗屁，伊斯兰极端主义就是英法美帝国主义势力一手扶植起来的，呵呵。而沙特政权和瓦哈比主义对平权的否定，对女性和LGBT人群的压迫，和保守主义纳粹们以及傻逼基督徒们是完全一致的，当然，上帝和安拉本身就是同一个神。实际上，沙特就是个建国了的IS。而社会主义者们是一直批判原教旨主义和反人权的伊斯兰教教条的，并且早在1987年就指出伊斯兰原教旨主义非常危险：什么是伊斯兰原教旨主义？
是不是很惊讶啊？还有更令人惊讶的事实呢：当年沙特帝国的成立，可是和英国与法国的扶植有很大关系哦！不要以为外交和内政无关，外交是内政的延续，一个国家外交时选择和沙特这种原教旨极权当盟友，那么这个国家的内政一定有问题，至于到底是什么问题，那就要具体分析了，不过就美国而言，问题出在基督教和资本主义上，美国的原教旨基督徒的主张和瓦哈比派几乎是一致的，除了基督徒不承认穆罕默德之外。而资本主义的无下限逐利本性，也使得美国政府为了石油和沙特勾结。
接下来让我们看看沙特的历史与现实吧（注意，由于中文资料太少，只能当个初步了解渠道，想要深入了解的人请自行搜索英文资料。）：
直到現在，從表面上看，沙特的統治精英們存在分歧。一部分支持屬於遜尼派的ISIS與什葉派伊朗對掐，他們樂於見到遜尼派在所謂“先祖故土”上建立一個新的伊斯蘭國家；他們也認同ISIS嚴格的薩拉菲主義（伊斯蘭復古主義）意識形態。
另一部分沙特精英則對伊赫萬（即“認主獨一兄弟會”）心存疑懼，這個瓦哈比派宗教武裝組織（作者註：伊赫萬在阿拉伯語中意為兄弟會，此兄弟會與埃及穆兄會無關，下文均用伊赫萬指代瓦哈比派認主獨一兄弟會）曾在1920年代末叛變沙特開國國王阿卜杜勒·阿齊玆，當時幾乎從內部瓦解了瓦哈比派和沙特家族。
ISIS的激進教義已使眾多沙特人感到不安，甚至令他們對國家的總體方向和官方話語產生了質疑。
雙面的沙特
要理解沙特阿拉伯內部關於ISIS的爭議，就必須抓住問題的核心，即沙特王國宗教與歷史根源所固有（且持續）的雙面性。
沙特民族身份認同的主線之一，可直接追溯到瓦哈比派創始人穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜。伊本·沙特酋長（在灼熱貧瘠的內志沙漠中，當時的沙特僅是彼此劫掠的貝都因眾部落之一）接受並支持瓦哈卜激進的排他性教義。
上世紀20年代阿卜杜勒·阿齊茲國王走民族建國道路時，埋下了沙特民族雙面性的另一條脈絡：他為了爭取英美兩國對沙特外交地位的支持，打壓了伊赫萬的武裝暴力；他將原本未固化的瓦哈比派教義通過制度確立起來，以非暴力的文化革命形式向穆斯林世界滲透。後來在70年代，沙特又利用激增的石油出口收入，把伊赫萬這股不穩定因素輸往別國。
但這場以瓦哈卜的教義為基礎的“文化革命”卻不是什麼溫和的改革——正因為瓦哈卜對一切他所認知腐朽和邪說懷有雅各賓式的仇恨，他才會呼籲將異端和偶像崇拜從伊斯蘭教中清洗出去。
泰米葉曾向什葉派、蘇非派和希臘哲學宣戰。他也反對祭拜先知墳墓和慶祝其生日，宣稱這些行為無異於基督教徒們把耶穌當作神來膜拜（即偶像崇拜）。瓦哈卜吸收了先人的教誨，宣布信徒如對他解讀的伊斯蘭教義有“任何懷疑或猶豫”，其“財產和生命的豁免權”便應被剝奪。
瓦哈卜的主要信條之一構成了“塔克費爾”（takfir，即叛教）的核心思想。在“塔克費爾”教義下，任何穆斯林只要做出了侵害絕對王權的行為，瓦哈卜和他的信徒們便有權宣告其為叛教者。所有敬奉死者、聖徒、天使的穆斯林統統被瓦哈卜革除了教籍。他堅信穆斯林應全心全意侍奉真主，其他神祗勢必會減損這種信仰。所以，根據瓦哈比派教義，信眾不得向聖徒祈禱或為逝去的親人禱告；不得祭掃墳墓；不得前往裝飾奢華的清真寺；不得紀念聖徒的宗教節日；不得慶祝先知穆罕默德誕辰；甚至不得為死者立墓碑。
瓦哈卜要求教徒身體力行，嚴格遵守教義。他宣稱每一個穆斯林都必須單獨向唯一的穆斯林領袖（如哈里發在世，則為哈里發）宣誓效忠。他寫道：“那些異見者應被處決，他們的妻女應被強姦，他們的財產應被充公。”在瓦哈比派眼中，什葉派、蘇非派和一些其他教派的信徒都是應處以極刑的叛教者，根本算不上穆斯林。
目前，瓦哈比派和ISIS之間沒有分歧，而未來兩者可能產生裂痕：沙特王國將瓦哈卜關於“唯一的統治者、唯一的權威、唯一的清真寺”的主張，已在沙特阿拉伯固化下來，形成三大製度支柱，分別對應著沙特國王的統治、國教瓦哈比派的絕對權威、以及教派對真言的解讀（清真寺）。ISIS雖嚴格遵循瓦哈比派教義，但否認這支撐整個遜尼派權威的三大支柱，這就使前者對沙特阿拉伯構成了深遠的威脅。
沙特第一王國簡史（1744-1818）
瓦哈卜鼓吹極端激進的觀點，不可避免地導致了他被逐出故鄉——在短暫的漂泊後，他於1744年得到了伊本·沙特的庇護。在瓦哈卜新奇的教義中，伊本·沙特看到了一條顛覆阿拉伯傳統、奪取權力的道路。
伊本·沙特的部族緊握瓦哈卜這張宗教牌，終於可以名正言順地干他們一貫的勾當——去鄰近村落打家劫舍。唯一的區別是，他們可以高舉聖戰的旗幟，不再受到阿拉伯傳統的約束。伊本·沙特和瓦哈卜以聖戰為名，重新提出殉道這個概念，宣揚在聖戰中殉道的烈士可以立即上天堂。
最初，他們征服並統治了一些鄰近的部落。被征服的部眾只有兩種選擇：要么改宗瓦哈比派，要么被處死。到1790年，政教合一的沙特部族控制了阿拉伯半島大部，並反復入侵麥地那、敘利亞和伊拉克。
他們的戰略——與今天的ISIS一樣——都是讓被征服民族產生恐懼，進而臣服於自己。1801年，沙特攻打今伊拉克境內的什葉派聖城卡巴拉，屠殺了包括婦孺在內的數千名什葉派穆斯林。許多什葉派聖祠毀於一旦，包括穆罕默德之孫伊瑪目侯賽因的陵墓。
當年的見證者英軍中尉弗朗西斯·沃登記述道：“他們把它（卡巴拉）搶掠一光，搗毀了侯賽因的陵墓……在光天化日之下，以古怪而殘忍的手段，殺害了五千多名當地居民……”
第一沙特王國的歷史學家奧斯曼·伊本·白舍爾·納吉迪記錄了伊本·沙特1801年在卡巴拉的大屠殺。他驕傲地宣稱：“我們佔領了卡巴拉城，屠宰並奴役了那裡的人，然後向萬世的真主安拉禱告，我們沒有歉意，只有一句話：’這就是異教徒的下場。’”
1803年，聖城麥加在阿卜杜勒·阿齊玆的恐嚇下投降（麥地那也遭遇了同樣的命運）。瓦哈比派教徒們拆毀了眾多歷史遺跡和所有的陵墓與聖祠。最後，大清真寺周圍歷經數百年的伊斯蘭教古建築悉數被毀。
這個伊赫萬實際就是現代版的瓦哈比派半獨立武裝衛道先鋒隊。19世紀初年瓦哈比派勢力幾乎一統阿拉伯半島；一個世紀後，從1914年至1926年，伊赫萬以同樣的方式相繼攻占了麥加、麥地那和吉達。然而此時，阿卜杜勒·阿齊茲開始意識到，伊赫萬展現出的“雅各賓式”革命性質，損害了他更大的利益。後來，沙特爆發了一場持續至30年代的內戰，最終沙特國王用機槍鎮壓了伊赫萬叛亂。
關於阿卜杜勒·阿齊茲國王早年的事蹟，真相已經模糊。在阿拉伯半島發現了石油後，英美兩國一方面討好阿卜杜勒·阿齊茲，另一方面又傾向於支持沙裡夫·胡賽因作為阿拉伯半島的合法統治者。沙特人需要運用更微妙的外交手段。
作為交換，瓦哈比派被迫從一場聖戰革命和宗教清洗，退為一場社會、政治、神學、宗教層面的保守主義宣教運動；成為維護沙特王室和國王絕對權力正當性的工具。
浮在石油上瓦哈比派
法國學者吉勒·凱貝爾寫道，當石油成了沙特的搖錢樹，該國的目標是“向穆斯林世界傳播瓦哈比派學說……將伊斯蘭教瓦哈比化，讓伊斯蘭教內部的多種聲音歸於同一信仰”——這是一場超越國界的運動。沙特阿拉伯為了打造宗教軟實力，已投入了數十億美元，未來還將在這方面投入更多財力。
1945年，剛參加完雅爾塔會議的羅斯福在美國戰艦上接見了阿卜杜勒·阿齊茲，從那一場會面開始，沙特阿拉伯就長期依賴於西方的政策，至今仍未改變。一方面，是沙特為建設軟實力，動用數十億美元的大手筆；另一方面，沙特在教育、社會、文化等領域向其他伊斯蘭國家輸出瓦哈比派學說，控制遜尼派伊斯蘭教，也是在幫助美國實現其利益。
羅斯福（右一）接見阿卜杜勒·阿齊茲
沙特阿拉伯王國驚人的財富、現代化的外表、以及在伊斯蘭世界中展現出的領導姿態，吸引了大部分西方人的注意力。他們以為控制好遜尼派就能讓沙特服從於現代生活的驅使。
但伊赫萬運動並沒有在上世紀30年代被趕盡殺絕。它雖然從主流隱退，卻仍保持著對伊斯蘭意識形態的影響力——所以我們看到今天的沙特人對ISIS的態度甚是微妙。
在許多西方戰略項目上（反社會主義、反阿拉伯復興主義、反納賽爾主義、對抗蘇聯和伊朗），沙特與西方聯手對阿拉伯地區實行聯合管理，西方政治家對沙特阿拉伯做具有選擇性的正面解讀，突出其富裕、現代化、有影響力，忽略了瓦哈比派思潮的影響。
畢竟，西方情報機構認為更加激進的伊斯蘭主義運動，既能有效地推翻蘇聯在阿富汗的存在；又能顛覆那些不再受西方青睞的中東國家和領導人。
沙特和西方授意班達爾親王處理敘利亞反政府叛亂，最終引發了一場“新伊赫萬式”暴力恐怖先鋒運動——ISIS。其實，西方何必感到驚詫呢？稍微了解一點瓦哈比派的歷史，你就應該知道，敘利亞叛軍裡的“溫和派”比麒麟還罕見。西方為什麼會幻想激進的瓦哈比派能濡染出溫和派？為什麼會幻想提出“唯一的統治者、唯一的權威、唯一的清真寺”的教派，能從“逆我者亡”走向溫和與忍讓？
来源：https://chaoglobal.wordpress.com/2015/01/22/isis-12/
阿拉伯起义资料（关于这段历史，有部电影《阿拉伯的劳伦斯》）：
阿拉伯起义（阿拉伯语：الثورة العربية Al-Thawra al-`Arabiyya；土耳其语：Arap İsyanı）是1916年6月奥斯曼土耳其帝国治下阿拉伯人发动的大规模起义，名义上由麦加埃米尔兼谢里夫侯赛因·本·阿里领导[3]，意图建立一个领土范围北达叙利亚阿勒颇，南达也门亚丁的独立国家。
尽管西方世界认为这次起义是阿拉伯人争取民族独立的斗争，但因为当时阿拉伯人的民族认同感不甚强烈，政治與派系上更是分裂，所以起义最初是以宗教名义发动來樹立共同敵人——领导者侯赛因以“青年土耳其党人违反伊斯兰教神圣教旨”为由，号召奥斯曼土耳其帝国境内阿拉伯穆斯林发动圣战，以推翻“看似虔诚的奥斯曼政府”，而当时的土耳其统治者则称这次起义是“背叛穆斯林哈里发国的部落叛乱”，“意图扰乱哈里发反抗帝国主义势力的斗争，趁机瓜分抢占穆斯林的土地”[4]。
第一次世界大战中，奥斯曼土耳其帝国加入同盟国，与英法为首的协约国为敌，双方在中东地区展开拉锯战。为了给本方增添战争筹码，英国人有意联合阿拉伯民族主义者共同对抗伊斯坦布尔方面的军队。而战争期间，帝国政府在大马士革和贝鲁特等地抓捕、囚禁民族主义者，也迫使阿拉伯民族主义势力转向英国一方。这为阿拉伯民族主义的兴起提供了历史契机，而英国人则成为其最大支持者[11]
而非整个战局[15]，甚至具有佣兵性质，为了鼓动其进攻，甚至需要花费金钱[16]——1916年末，法国人支援了125万金法郎以支援起义[15]；1918年9月起，英国人每月需花费22万英镑补贴这些部落武装[15]。费萨尔希望说服土军阵中的阿拉伯裔士兵倒戈加入起义，但是大部分阿拉伯士兵都直接被奥斯曼土耳其政府送往战争最前线，因此在起义末期大总攻前，只有一部分阿拉伯逃兵加入了起义军[17]。而哈希姆王朝麾下军队普遍装备低劣，至战争中后期才收到来自英法的步枪和机枪支援[18]。
综上所述，在奥斯曼帝国的领土内，仍然效忠伊斯坦布尔的阿拉伯人占大部分，亦即仅有一小部分阿拉伯人决定反叛，因此部分历史学家认为“阿拉伯大起义”的用词是不恰当的[22]。
1916年6月，英国向汉志地区派出多位军官，以协助指挥起义，其中较为著名的有西里尔·威尔逊上校、皮尔斯·乔伊斯上校和斯图尔特·纽科姆中校[30]；赫伯特·加兰亦参与其中。法国同样涉入此次行动，派出爱德华·布雷蒙上校率兵前往汉志地区[30]。法国援军与英国援军不同之处在于其阵中的穆斯林将领，如穆罕默德·乌尔德·阿里·拉霍上尉；克洛德·普罗斯特和洛朗·德皮二人则是改信伊斯兰教的欧裔将领[30]。
按照侯赛因－麦克马洪通讯的约定，英国人同意允许阿拉伯人独立建国，但是双方对于这句话有着不同的解读。事实上，1916年5月，协约国秘密签署了《赛克斯-皮科协定》，划分了列强在中东的势力范围。根据协定，叙利亚、安那托利亚南部、伊拉克的摩苏尔地区划为法国的势力范围；叙利亚南部和美索不达米亚南部（现伊拉克大部分地区）为英国势力范围。1917年，英国又发表《贝尔福宣言》，支持锡安主义者在巴勒斯坦建立犹太人“民族之家”。侯賽因—馬克馬洪通讯定下的的阿拉伯國家範圍包括霍姆斯、哈馬、阿勒頗、大馬士革連線以東的地區，但英法兩國於1920年4月舉行的圣雷莫會議瓜分了此地區。这些协定，连同侯赛因－麦克马洪通讯一道，为中东的战后划分增添了争议。（基本上现代中东地区的种种灾难，都是由这一瓜分协议而起。）
来源：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E6%8B%89%E4%BC%AF%E8%B5%B7%E4%B9%89#cite_note-4
瓦哈比主义具体介绍：瓦哈比派（阿拉伯语：وهابية Wahhābiya(h)；阿拉伯语：ألدعوة ألوهابية ad-Da’wa al-Wahhābiya(h)），也叫瓦哈比（派）运动、瓦哈比主义，是兴起于18世纪中的一股原教旨主义伊斯兰教逊尼宗的一脉，以首倡者穆罕默德·伊本·阿布多·瓦哈比（1703－1792年）而得名，但信徒不喜欢这个称呼，一般自称一神论者（也译认主独一者）（Wuwahhidun），意即称自己为唯一真神的信徒。该派在教义上极端保守，可以说属于极右派，信徒主要集中在沙特阿拉伯[1]和卡塔尔。
主要主张
- 回到穆罕默德时代，回到《古兰经》中去
- 净化信仰（唯一神论）
- 反对异端行为（如世俗化、圣徒圣墓崇拜、什叶派、苏菲派等，日常生活中音乐、舞蹈等娱乐活动皆为禁忌[5]）
- 使用伊斯兰教法
- 摧毁黑石和克尔白，消灭偶像崇拜
- 对所谓异端和异教徒进行圣战，[6]以伊斯兰之名征服世界。[7]
瓦哈比思想主要传播于阿拉伯半岛，以及埃及、苏丹、利比亚、尼日利亚、印度、印度尼西亚等地，并在包括中国在内的世界不少地区都有影响。瓦哈比后与沙特阿拉伯德拉伊耶的绍德家族领袖穆罕默德·宾·绍德合作，促成了后来沙特阿拉伯的成立[8]。
沙特阿拉伯政府在世界各地推广瓦哈比派信仰，包括每年耗资20至30亿美元资助世界各地宣扬瓦哈比派教义的清真寺和伊斯兰学校。[11]
但瓦哈比派带有暴力色彩，他们高举伊斯兰圣战的旗帜，被认为是宗教极端主义[12][13][14]，容易产生恐怖分子。例如，恐怖分子本·拉登是瓦哈比派的信徒[15]
来源：https://zh.wikipedia.org/zh-hans/%E7%93%A6%E5%93%88%E6%AF%94%E6%B4%BE#cite_note-16
沙特死刑制度（禁止同性性行为，呵呵，而1917年十月革命之后列宁和托洛茨基就废除了沙俄压迫LGBT的法律）：沙烏地阿拉伯在瓦哈比派伊斯蘭教法的規範下，擁有嚴格的死刑制度，執行數也名列多國之前。在2013年，該國共有79名人犯被處決，其中外國人將近一半[1]。行刑時採取公開的方式，最常見是用劍斬首受刑人[2]和石刑[3]，其次是把受刑人釘死於十字架上[4]。
以下是觸犯而會被被處死刑的法律：
公開斬首及石刑已經在國際間引發不少批評的輿論[14]。外國籍勞工遭到處決的事件也引發批評，其中2011年9月一名來自蘇丹的民工因為「施行巫術」的罪名而被斬首[15]，國際特赦組織對此以「慘不忍睹」表達譴責[16]。2013年1月，一名來自斯里蘭卡的女傭Rizana Nafeek因為照顧雇主的小孩不慎而使小孩窒息身亡，被法院判處斬首[17]，斯里蘭卡也因此召回大使[18]。根據國際特赦組織的統計，2010年至少有27位外籍民工被處決，且截至2013年1月共超過45個外籍女傭在死囚牢房等待處決執行[19]。
各种践踏人权：（Abdulkareem Al-Hawaj）16岁时在社交媒体上发布的抗议图片及视频，已经成为导致他最终被判死刑的罪名。他被捕后的前5个月一直被关禁闭，审前关押期间无法会见律师，并且屡受狱方的酷刑虐待。（比共匪残忍多了，共匪至少不会因为发抗议图片就直接判死刑。）
（贝鲁特）－人权观察组织今天表示，沙特当局从2018年5月15日至今已逮捕七位知名女权人士。这些维权人士长期倡导废除女性驾车禁令和歧视性的男性监护人制度。被捕者包括埃曼・纳夫贾（Eman al-Nafjan）和卢嘉茵・哈斯罗尔（Lujain al-Hathloul），以及两名男性维权人士，但当局尚未说明逮捕理由。
纳夫贾和哈斯罗尔多年来公开倡议终结对女性的歧视。她们曾在2016年9月参与14,000多人联署一份声明，要求萨勒曼国王废除男性监护人制度。根据沙特男性监护人制度，女性出国旅行、结婚或申办护照都必须得到男性监护人的同意。监护人可能是她们的父亲、丈夫、兄弟，甚至儿子。她们并曾在官方宣布将于6月解除女性驾车禁令之前，参与抗议禁令的运动。
当局曾于2014年11月逮捕哈斯罗尔，因为她独自驾车从阿布达比抵达沙特边界，并企图越界。她被关进少年监狱73天，直到2015年2月释放。2017年6月，她在达曼（Dammam）机场再度遭当局拘捕，数天后获释。
沙特当局长期压迫从事和平抗争的社运和异议人士。2011年起，法院定罪近30位知名社运和异议人士。许多人被判10到15年重刑，罪名含糊笼统，专门用来对付和平异见人士，例如“背叛君主”、“挑拨离间”、“煽动舆论”、“成立未注册组织”，以及2007年反网络犯罪法的模糊条款。
2014年起，沙特当局几乎把所有和平异议人士都送上特别刑事法庭，即沙特阿拉伯的反恐法庭。
来源：https://www.hrw.org/zh-hans/news/2018/05/18/318122
針對沙特阿拉伯的法令及人權紀錄，人權觀察、國際特赦組織及聯合國人權委員會等組織曾批判，尤其是針對女權問題[23]，例如沙特阿拉伯曾是禁止女性駕車的國家之一[24]，官方聲稱這樣是為了將女人「像寶貝一樣小心呵護」，至2017年沙特阿拉伯政府宣布解除這一禁令，将于2018年6月起允许女性驾车，女性屆時將可以申領駕照。該國希望这这项决策能改善国家形象，同时也能促进经济发展。[25]其他疑似侵犯人權的行為，沙特阿拉伯政府通常將這類報導斥責為謊言，或以伊斯蘭的沙里亞法規證明其合法。
2000年，沙特政府通過了十月立法，宣佈將履行聯合國禁止酷刑公約下的部份義務[26]。基本法第五章第26條載明：“國家按照沙里亞法規保護人權”[27]。2002年，聯合國反酷刑委員會批評了沙特阿拉伯的鞭刑和截肢刑罰。沙特阿拉伯代表團則以伊斯蘭教傳統為由，拒絕了外人干預它的法律系統[28]。
沙特阿拉伯政府在國內實施網絡審查（過濾）[29]。沙特阿拉伯的一名博客作者Fouad al-Farhan因為批評沙特阿拉伯的政治、經濟和媒體人物，從2007年12月起遭到監禁[30]。
看到这些之后，如果有人还把沙特的盟友美国当成“民主灯塔”“历史终结”之类的，那么我只能说他脑子进狗屎了。