每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。——卡尔·海因里希·马克思
《1844年经济学哲学手稿》是青年马克思主义向成熟的辩证唯物主义和唯物史观转变过程的中的一篇文章，马克思逝世后，由恩格斯整理后发表。在这篇文章中，我们可以清晰的看到费尔巴哈“人本主义”思想的影响和其在马克思理论的变化，马克思通过对古典主义经济学的批判，表达了对劳动者的深切关照，在继承了黑格尔的辩证法，发展了“人本主义”。形成了马克思自己独特的关于人的本质的认识，在此基础上，马克思关照现实，提出了资本主义社会中人的异化问题。
从词源上说，该词源自拉丁文，有转让、疏远、脱离等意。人的异化，直译而言，就是人脱离人的本质，人不再为人。德国古典哲学中，异化被提到哲学的高度。 黑格尔将“异化”理解为外化，并提出人的异化，用以说明主体与客体之间的分裂、对立。 马克思主义哲学在此基础上进一步探讨了人的异化问题，提出异化劳动理论，指出异化是人的生产及其产品反过来统治人的一种社会现象。
马克思对“ 异化劳动”的阐述，在理论逻辑上包含两个端点：一是关于人的本质的哲学思考，也就是说，如果异化世界的本质不是人的本质，那么对于人的本质的理解就是十分必要的。第二，异化的未来—扬弃，这里所要回答的问题是我们该怎么办，处在异化世界中的人的归宿是什么？本文主要从前一个来探讨：从人的本质看人的异化问题。
人与人的本质相背离，原本是人统治物却反过来被物统治，这就是人的异化，既然人出现了异化，那么真正的人应该是什么样子？分别有什么特点?这些特点在特殊的历史条件下发生了怎么样的变化?产生了什么样的后果?
换句话说，想要真正理解马克思的异化理论，首先要弄清楚马克思思想中真正的人的本质的概念，从而在具体资本主义情境中清晰的看到人的异化，才能更直观的理解马克思主义的异化劳动问题。
对于人的本质的讨论由来已久，我们从给过马克思重大影响的费尔巴哈的“人本主义”开始，从理解存在与本质的关系开始。
这里的逻辑是，人的现实存在是一种客观存在，而人本来应该有的样子即人的本质，即，人的异化则表现为人的存在（人的现实生存状况）和人的本质（人本来的样子）相背离。
所以要理解费尔巴哈的关于人的本质的思想，首先要理解存在与本质之间的关系，不同于黑格尔的思想（黑格尔把存在、物质、自然看成自我意识的规定，外化了的自我意识的一种形式），费尔巴哈认为，思维从存在而来，存在决定思维。从存在的角度出发，费尔巴哈思考了存在与本质的关系:本质是思维的结果，是存在的人的思维的结果，在这个环节中，人成为了一切问题的关键。成为了连接存在和本质的桥梁。
费尔巴哈的人本主义抛开其繁杂的概念，主要有两个立场：自然主义和人的类本质。
前者认为，人首先是自然的存在物(唯物主义)，后者是人独立于自然界其他动物的独特性(类本质)。这两点，在马克思关于人的本质的论述中都有体现，唯一的不同是，关于类本质的理解，费尔巴哈将人的类本质归结为一种感性的思维存在，而马克思则从实践的劳动的层面理解的人的本质。
那么人的本质如何和劳动挂上钩的呢？这里涉及一个对象化的概念，因为人的本质并非精神实体，因此，人的本质是从对象中显现出来。即人的本质的外化。主体的人把自我设定在客体上，由此建立了一个不是我的我——“异己”的过程。也许我们可以用社会学家库利的“镜中我”的概念来理解，人们可以通过镜子中自己来认识自己（库利认为人的自我意识是通过社会关系中其他人而得知的）。我们把这里的镜子换成人类的劳动成果，即，人们可以通过自己劳动所得的创造物认识自我，这就是对象化。人的本质的对象化，就体现为劳动。劳动的对象化就体现为劳动产品。
追本溯源之后，我们可以来看看，马克思关于人的本质（类本质是从自然界的角度，着重强调人类整体的抽象共同性）的三个方面设定。
马克思认为： “ 类生活从肉体方面说来就在于：人靠无机界生活，而人比动物越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。从理论领域说来，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界⋯⋯在实践上，人的普遍性正表现在把整个自然界—— — 首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具—— — 变成人的无机的身体。
从上段论述，我们可以看出——
首先，人是一种客观的感性的存在。承认人的肉体存在的客观性就必须承认维持这种存在、满足这种生物组织的生理需要的合理性。所以马克思曾说：人的需要即人的本质。这一点，马克思继承了费尔巴哈的自然主义思想(人是一种自然存在物)。和黑格尔的存在是自我意识的设定和外化的思想完全颠倒，我们可以把它归结为唯物主义的立场。我们必须首先得吃饱穿暖才能进行文化艺术上的追求。可以说，这是一切的前提。
在这种前提下，作为人的本质的体现的劳动因而也具有了这样的特点：马克思认为，真正意义上的劳动必然是一种对象化的劳动(通过实际存在来展现)，人必然要通过对象，通过与对象发生的能动关系，体会和确认自己的本质。
总结而言，无论是人还是人的本质的体现最终都是一种客观的实践的存在。
其次，人具有理性的意识。这种意识是自我的认识，可以将自我投射到对象上进行认识，这也是人和动物的最大的区别。唯有人才能通过自我意识超越出自身的个体性，把自己的类当作对象，这样，人的生活就具有了双重性，外在的物质生活和内在的理性生活。人类劳动和动物劳动的不同，也在于人类在劳动中体现出来的类尺度——能动性和创造性。
最后，人具有社会性，马克思曾经说过，人是一切社会关系的总和。这里我们可以和上文所讲的人的类本质联系起来。人和动物的区别之一，通过将自我意识投射到对象物上来认识自己，并且可以超越个体，从人类整体的类上来把握自己。马克思曾说：“死似乎是类对特定的个体的冷酷的胜利，并且似乎是同它们的统一相矛盾的，但是特定的个体不过是一个特定的类存在物，而作为这种存在物迟早是要死的。”对这段话，我们可以这样理解，作为客观自然的个体存在是必然随着自然规律死亡，但作为类的存在，则是永生的。这种对于类的整体性把握，对社会关系的具体化认识，正是人的本质。
由此，作为人的类本质的外化和真正实现的劳动也是一种社会性的劳动，人们在这种社会性的劳动中找寻到对自己的认识。
这些是马克思关于人的本质的认识，说的也是真正的劳动，肯定性的劳动，正是马克思把这样意义上的劳动当成人的本质的外化，所以，否定意义上的劳动变成了人的异化。通过对经济、政治等方面的考察，马克思发现在实际生活中，人与人的本质相背离的情况。而立足于马克思关于人的本质的认识，我们也可以更为清晰看到这种异化情况。
关于人的异化，从主体上讲，有两条线，在资本主义社会里的两大阶级：资本家和工人阶级。马克思主要论述了工人阶级的异化，但关于资本家的异化虽少但也有提及。
由于劳动是人的本质，所以马克思关于异化的观察紧紧的劳动联系在一起。关于劳动的考察和规定则有三个方面，劳动产品、生产活动、以及人的本质。
先来看工人阶级在这三个方面的异化情况：首先，劳动产品，这是劳动结果，也是最直接的表现，工人生产出的劳动产品不再为工人所有，被资本家以货币工资的方式掠夺，原本应该主宰自己的劳动产品的工人反而被劳动产品所主宰（工人为了生计而劳动）。其次，生产活动，真正意义上的劳动应当是人的类本质，是人类本质和自由本性的实现，是人之为人的生存方式和生存目的，但是在资本主义商品生产中，劳动变成了一种否定性的劳动，人们求生的手段，人们在劳动中只感受到痛苦。这就是异化。这样，劳动的结果就是人的存在处境和人的类本质之间的相异化。
那么，在资本家层面，马克思主义也认为存在着异化，只是这种异化被认为是自身力量的象征，是一种虚幻的幸福和肯定。首先，劳动产品上，资本家并不生产劳动产品，也就无所谓将自身本质外化的过程，并且他虽然拥有劳动成果，但这种劳动成果也并不是他的类本质的外化。再者，在生产过程上，资本家并不参与生产活动，他参与的是资本活动，为了赚取更多的资本，他虽然可以决定工人的生产，却也不得不服从资本市场的要求，沉浸在逐利行为中，使其本身成为资本的奴隶，这样，资本家在资本主义市场中，虽然拥有了劳动产品，但是这也并非出自于自己的本愿，尽管最终得到了物质上的劳动产品，拥有了虚幻的物质满足，但是在这个过程中，他的本质并没有得到外化和体现，这是资本家的异化，主要体现在两个方面：类本质无法实现和沦为资本的奴隶。
于是，两大阶级的异化，造成了人和人相异化的局面，原本是一个类，一个整体的、社会性的人类整体都背离了他的本质，相互之间都异化了。
那么异化的结果就是产生了私有财产，私有财产实际上一种对劳动产品的异己的占有，它的出现则进一步加深了资本家和工人阶级、无产者和有产者之间的沟壑，加深了两大阶级的对立。马克思其后提出的，要想实现人的类本质，让劳动的本质回归，就必须废除私有制，解决异化问题的根源在于生产力的全面发展，也正是在此基础上生发的观点。
当然作为过渡时期的作品，马克思在这里的关于人的本质的认识距离真正的唯物主义还有一定的距离，比如，从人的本质来规定人的感性存在等问题，但是却可以看出，马克思由始自终的实践态度和对人的自由全面发展的关切。这和我们普遍认为的马克思主义是冷冰冰的强调物质存在的哲学是大相径庭的。
补充：梳理
人的异化——即，人的存在和人的本质相背离——即，存在和本质相背离——要问什么是人的本质——追溯费尔巴哈关于存在和本质的关系——从而在这种关系中把握马克思人的本质设定——与现实情境相比较，看发生了那些异化——工人阶级和劳动产品、生产活动，最终和人的类本质异化——资本家和劳动产品、生产活动，最终和人的本质异化——两大阶级都异化——造成人和人之间的相异化——产生私有财产（允许拥有私有财产也是异化劳动产生的前提，两者是辩证关系）